Именно отличие этих двух светов создает в человеке понимание правды и лжи. Не то, чтобы предыдущая ступень являлась ложью, но относительно настоящего состояния она уже непригодна, как восприятие мира взрослым по сравнению с восприятием мира ребенком.: это просто разные уровни развития и восприятия, но мы не можем сказать, что мир ребенка ложь. Таким же образом малхут высшей ступеньки становится кэтэром низшей.
Из создания, которым малхут является на высшей ступеньке, она превращается в создателя низшей. Откуда появляются в ней такие свойства? В ней ведь есть только свойство получать. Откуда же появляется в ней свойство отдавать? Отсюда мы, может быть, сможем понять, что внутри эгоизма заложено истинно альтруистическое свойство Творца.
Поэтому у человека существует возможность определить, что такое правда, а что — ложь. Он может ощутить Творца и ощутить себя, чтобы понять эти огромные контрасты, которые существуют между малхут и кэтэр.
Главное в человеке на всем его пути снизу вверх — это ощутить в себе способность на каждом этапе правильно оценивать правду и ложь, уметь отрицать пройденное, лживое, и стремиться к Высшей правде.
Хотя нам и кажется, что это зависит от разума, но на самом деле это исключительно зависит от Творца. Ощущение правды и лжи — чисто чувственное восприятие и зависит от остроты внутреннего постижения истины. Оно дается только свыше.
Человек может быть создан с самыми плохими свойствами и качествами. И вдруг свыше он получает возможность пересмотреть свои взгляды на правду и ложь и с этого момента начинает двигаться вперед, имея уже истинные ощущения. Творец приводит человека к себе, давая ему необходимое чувство.
Ведь чтобы достичь правды, человек доводит себя порой до самопожертвования. Во время действия английского мандата в Палестине англичане поймали двух еврейских подпольщиков, воевавших против Англии за освобождение земли и создание государства. Суд проговорил их к повешению.
Но неофициально пойманным передали, что если они публично попросят прощения у королевы Англии, то будут прощены. Но ощущение правды (справедливости) не позволило обменять жизнь на ложь, потому что истинная правда является духовной силой, от чего человек отказаться не в состоянии, поскольку она вечна по сравнению с телом.
В каждый момент своего продвижения человек должен помнить, что возможность познать Творца дает ему сам Творец. И дает ему это через всевозможные окружающие воздействия То, что говорит человеку его внутренний голос, если человек слышит и умеет прислушаться к нему, является самым главным и важным в его работе над собой. И ни в коем случае не слушать других, а только самого себя. Ведь для того, чтобы выйти (в своих ощущениях) в духовный мир, человеку необходимо пройти много состояний, потому что вход в духовный мир открывает для человека Творец, но только по истинной молитве-просьбе человека.
Но чтобы достичь истинного желания к духовному состоянию в своем сердце, называемого молитвой, человек должен пройти определенный путь: Вначале человек получает огромное желание к духовному, и все его мысли только об этом — это происходит в нем оттого, что Творец привлекает его к Себе и посылает Свой свет, а человек неосознанно летит на него, потому как свет настолько подавляет все остальные желания, что в человеке в таком случае ничего иного, кроме желаний духовного, не остается.
Это первый этап всех возвращающихся к «вере», затем приходит этап поисков выполнения навязанного Творцом желания — человек ищет занятия, книги и постепенно, если ему дано, согласно его предназначению в этом кругообороте души, приходит к Каббале, человек занимается Каббалой.
Вследствие занятий и общения в группе в нем проявляются зависть и стыд положительные свойства, потому как увеличивают желание и придают силы, по мере занятий, человек вызывает на себя окружающий свет (см. «Предисловие к ТЭС», п.155), который вызывает в нем, в контрасте с собой, осознание эгоизма как зла, как препятствия к достижению самого важного, и в меру осознания этого, появляется ненависть к эгоизму, свыше человека периодически бросают в большие эгоистические желания, которые он поневоле выполняет, поскольку над ним в это время властвует эгоизм.
Но, совершив эгоистические поступки, человеку затем дается осознание их низости, он настолько больно наказывается окружающими, друзьями, семьей, обществом, моральными или материальными потерями, что преисполняется огромной ненавистью к эгоизму, причиняющему невыносимые страдания, постепенное воздействие окружающего света приводит человека к ощущению собственной ничтожности и духовного бессилия. Он работает, общается со всем миром, но создается внутреннее убеждение того, что самому желаемой цели не достичь, создается необходимость в помощи Творца.
Необычайно трудно согласиться с этим эгоизму и потому только обстоятельства загоняют человека в тупик, из которого он начинает умолять Творца о помощи. Огромная помощь в духовном продвижении исходит из правильно организованной группы для каждого из ее участников. В каббалистической группе запрещено говорить друг другу о своих состояниях. Вместе изучают материал, обсуждают и изучают все, что не относится к личным состояниям каждого. Запрещено навязывать свои желания и мнения, свое настроение: сегодня ты себя чувствуешь хорошо — у тебя высокая оценка духовного, завтра ты чувствуешь себя плохо у тебя низкая оценка духовного. А таких состояний много.
Говоря о своих состояниях, человек приносит этим двойной вред: себе, потому что раскрывает, что у него в сердце, и потому другие могут на это влиять и наносит вред своему товарищу, т.к. навязывает ему свое мнение, лишает его свободы выбора в анализе правды и лжи. Поэтому человек создан и остался один: хотя мы знаем, что душа раскололась на 600000 частей-душ, но каждая душа имеет свою роль в этом мире, проходит свое исправление. Она, конечно, взаимодействует с другими душами, но для того, чтобы исправить свою часть, внутренним взаимодействием.
В нашем же мире взаимодействие происходит на физическом уровне. Прислуживая другим материально, физически, человек продвигается духовно. Единственное, что не запрещено — это советоваться с преподавателем. А в принципе, учеба и работа заключаются в нахождении контакта с Творцом.
Преклоняться только перед Творцом, бояться только Творца. Точка Творца свыше, зародыш духовного кли человека — это его индивидуальная точка. Группа и рав нужны для того, чтобы прийти к контакту с Творцом. Наш разум является чисто вспомогательным аппаратом, чтобы усилить остроту в различии между правдой и ложью, видеть, где клипа, а где зерно. Вы можете говорить с умнейшими людьми, знающими на память всю Тору, но не умеющими отделить духовную истину от лжи, потому что для этого в человеке должна быть точка в его сердце, особое духовное ощущение, данное из высшего мира.
И только тот, в ком она есть, может внутренним чувством определить, где духовная истина. Внутреннее свойство — желания человека — не имеют никакого отношения к уму. Разум в духовном познании не мешает, если человек вначале анализирует все своим разумом, а затем, после такого анализа, говорит себе, что будет поступать не так, как говорит ему здравый смысл, а как говорит ему вера в сказанное в книгах и учителем.
Если же человек, все проверив, идет верой выше разума, он продвигается, поднимается выше. Ему дают большее ощущение духовного, большую точку, которая в сердце, а следовательно, и больший разум. Если он и дальше решает идти выше разума, он снова продвигается. Разум построен на чистом эгоизме, знает и видит все только в рамках нашего мира.
Наш разум построен на чистом эгоизме. Он нам только раскрывает все более и более якобы положительные его стороны и убеждает нас, доказывает нам, почему мы должны его слушаться. А Творец дает Свою часть, часть Своего света свыше, в соответствии с тем, что пытается исправить в себе человек.
Испробовав все возможные способы борьбы с собой, человек ощущает, что находится в совершенно безнадежном состоянии, что нет никакой надежды самому достичь выхода в духовный мир — и только тогда покоряется необходимости обратиться за помощью к Творцу: наконец, обессиленный, поднимает руки и сдается, потому что не в состоянии ничего сделать против своего разума, отдает себя, как поле битвы, Творцу, чтобы Творец воевал с его эгоизмом, чтобы Творец аннулировал его "я". Эта ступень, которая называется «убар»— зародыш.